Recentemente, no Brasil, a língua brasileira de sinais (libras) foi reconhecida em termos jurídico. O objetivo deste artigo é demonstrar um aspecto do complexo processo histórico de constituição dessa língua: o papel de atividades missionárias protestantes com surdos (luteranas e batistas). Além disso, demonstro como nesse mesmo processo a surdez também passou a ser afirmada em termos de particularidade cultural.

o objetivo desse texto é colocar sob análise o papel de agentes religiosos na elaboração da surdez afirmada como particularidade étnico-linguística. Para tanto, retomo brevemente a minha trajetória etnográfica nos domínios da surdez, com a intenção de evidenciar como desloquei o foco de minha análise para instituições e agentes religiosos. Em um segundo momento, argumento sobre o papel fundamental de agentes e instituições religiosos, sobretudo, Igreja Católica, Igreja Evangélica Luterana do Brasil e Igreja Batista na elaboração da surdez que ganhou normatividade jurídica no século XXI.

O objetivo deste artigo é analisar a posição chave da Igreja Católica na produção de formas de associação primária de pessoas com surdez no Brasil. Essa atuação levou à consolidação da denominada língua brasileira de sinais (libras) e de formas de associação civil e política. Compõe o universo empírico da análise a relação de longa duração dessa instituição com a educação de surdos, a vasta rede de congregações católicas fundadoras de escolas especiais, bem como as trajetórias de agentes de poder, vinculados à Igreja Católica, que ocupam posições de representação política no âmbito da surdez.

O objetivo desta reflexão é empreender uma análise sobre o processo de constituição da surdez como particularidade étnico-lingüística. Primeiramente, o foco privilegiado é a comparação etnográfica e histórica das práticas de algumas instituições religiosas - Igreja Católica, Igreja Batista e Testemunhas de Jeová – que têm se ocupado da atividade missionária com surdos. Como procedimento metodológico, a atenção esteve voltada para a dimensão performativa dos rituais dessas instituições, com a intenção de revelar como elas produzem diferenças entre pessoas em termos de audição, língua e cultura. Compõem também o universo empírico dicionários religiosos e manuais de evangelismo referentes à surdez. Em um segundo momento, a intenção é revelar a circulação de agentes com trajetória religiosa em outras instâncias, tais como, movimento social, instituições universitárias e mercado (que emerge relacionado à língua brasileira de sinais – libras). As trocas entre esses domínios religiosos e não religiosos foram constitutivas para o engendramento da surdez como particularidade étnico-lingüística traduzida em normatividade jurídica no interior do Estado-nação.

A língua brasileira de sinais (libras) foi reconhecida juridicamente em 2002. No processo que levou ao engendramento da surdez como particularidade linguística, algumas instituições religiosas foram importantes. Entre estas, destaca-se as Testemunhas de Jeová. O objetivo deste artigo é analisar o projeto específico de evangelização em língua de sinais. A sua atuação se caracteriza pela fundação de congregações particulares dessa língua, com uma larga produção de vídeos e o treino sistemático da oratória. Contudo, em consonância com sua teologia, tal projeto não leva à afirmação de particularismo identitários políticos na surdez, não havendo em seus rituais uma marcação de diferenças entre surdos e ouvintes. Seu projeto trata sobretudo de traduzir suas práticas para essa língua e a transformação de sujeitos surdos em filhos escolhidos de Jeová.

Em 25 de setembro de 2010, ocorreu em São Paulo, no Colégio Espírito Santo – escola católica dirigida pela Congregação das Servas do Espírito Santo –, o IV Encontro Fraternidade e Pessoas com Deficiência da Arquidiocese de São Paulo, organizado pela Pastoral das Pessoas com Deficiência, cujo tema foi Morar com dignidade, viver na comunidade.

É muito provável que o leitor se interrogue acerca do interesse em se traduzir um capítulo de livro de um antropólogo evolucionista do século XIX, que sequer é o mais citado, e, além disso, sobre um tema pouco estudado nas ciências sociais: a comunicação gestual dos surdos. Não foram poucas, contudo, as razões que motivaram a tradução de “A linguagem gestual”, capítulo do livro Researches into the Early History of Mankind and the Development of Civilization, de Edward Burnett Tylor, antropólogo britânico considerado um dos fundadores da Antropologia.

O objetivo deste artigo é fazer uma análise comparativa entre duas atividades missionárias com surdos no Brasil, a saber, a das igrejas batistas vinculadas à Convenção Batista Brasileira e a da Igreja Internacional da Graça de Deus (IIGD), em seu templo sede. Nesta comparação abordaremos o modo como essas duas experiências protestantes configuram categorias como surdez e cura. Analisaremos primeiramente a lógica da prática missionária nas igrejas batistas na qual a cura da surdez é entendida como uma metáfora da conversão, ao mesmo tempo em que é vista como um sinal diacrítico de um “povo não alcançado” pela mensagem cristã. Em segundo lugar, analisaremos a prática da IIGD, na qual a busca da cura biológica da surdez aparece no discurso oficial como a principal razão de inserção dos surdos nessa instituição. Nossa intenção é demonstrar os diferentes modos de significação da surdez e da cura nas relações estabelecidas entre os agentes que configuram essas práticas, significação essa que nos informa acerca de processos políticos e sociais mais gerais.

O objetivo deste artigo é refletir sobre a recente afirmação de particularidades étnicolinguísticas referentes à surdez, o que produziu o reconhecimento jurídico-político do estatuto de língua da língua brasileira de sinais (libras). Para tanto, primeiramente explicito o contexto empírico de minha investigação, constituído por múltiplos locais de produção da surdez ancorados tanto no espaço urbano como em espaços virtuais de debate. Em seguida, analiso as principais questões que estruturam esse discurso étnico, demonstrando o modo como determinadas agências nomeiam o grupo, afirmam o estatuto de língua da libras, produzem uma história oficial da surdez e reivindicam uma cultura particular. Por fim, problematizo esse discurso, demonstrando a sua arbitrariedade e as controvérsias que o seu aparente consenso silencia.